Hace unos días, gracias a una invitación de la Universidad Espíritu Santo (UEES), con ocasión de la celebración del Día del Libro, ante estudiantes de las diversas facultades comenté mi obra «El fracaso de la filosofía de la liberación latinoamericana». Para ello me ocupé en primer lugar del clima intelectual y cultural en que surgió la filosofía de la liberación latinoamericana en las décadas de los sesenta, setenta y ochenta del siglo pasado en contraposición con la que se vive actualmente.
No dudo que dichas décadas no hayan sido violentas. Golpes de Estado, grupos revolucionarios, dictaduras militares, secuestros, torturas, asesinatos, traiciones y por supuesto todas las bajezas de la condición humana. ¿Existe alguna diferencia con nuestra época? Tanto ese pasado, relativamente reciente, y nuestra actualidad tienen en común el imperio de la violencia y la presencia todopoderosa del dios de la guerra.
Pero hay factores que diferencian ese pasado reciente del nuestro. El mundo en que surgió la filosofía de la liberación latinoamericana fue el de la guerra fría. Dividido el mundo entre dos potencias políticas, ideológicas, culturales, económicas, y por supuesto militares, el maniqueísmo estaba a la orden del día. Se era de uno u otro bando. Era imposible no comprometerse porque la abstención era ya una forma de tomar partido. Se era «progresista» o «reaccionario» según la óptica de uno de ellos; «demócrata» o «totalitario», según la otra. La cortina de hierro estableció, sin necesidad de recurrir a metáforas, un mundo irreconciliable de opuestos.
Nuestra época, en cambio, está marcada por la ambigüedad. Las autocracias se presentan a sí mismas como democracias; las libertades se transforman en derechos de minorías que ignoran a las mayorías; los progresistas reeditan persecuciones fanáticas en nombre del cambio. Las ideologías, esa bandera distintiva que izaban los bandos en combate durante la guerra fría, se han diluido.
Conocida es la anécdota que trae Zizek en su libro «Como ladrón en pleno día», que ilustra la ambigüedad de nuestra época: en un hotel, la pareja del filósofo pregunta al recepcionista si se puede fumar en las habitaciones. La respuesta es que está prohibido pero que hay un cenicero en la habitación. El hecho es que se ha perdido la claridad que antes permitía elegir sin dudas una alternativa.
No puede explicarse la disolución de las ideologías por causas como la banalidad de nuestra época. Ciertamente, las ideologías imperantes en la guerra fría fracasaron al tratar de justificar los sacrificios del presente en nombre de grandes causas como la revolución, el compromiso, el progreso. Pero fracasaron, no porque nos hayamos vuelto más mediocres o más débiles, sino por la aparición en la escena mundial de nuevos factores que han vuelto lo que antes era aparentemente simple en complejo. El internet, por ejemplo, cuyas posibilidades revolucionarias advirtió Lyotard en los años ochenta del siglo pasado en «La condición posmoderna».
Los grandes relatos envejecieron de súbito. A la modernidad, ese período histórico que dio a Occidente la hegemonía mundial durante 500 años, sobrevino la posmodernidad que mostró el advenimiento de lo lúdico. Como tal, celebró la fugacidad del instante, la instantaneidad del gesto en que consistimos los seres humanos, el «carpe diem» horaciano.
No se trata de insistir en la nostalgia de lo que fue, concretamente, de esas décadas pasadas de fuego y de delirio. Tampoco de ensalzar sin más el presente olvidando que es tan mortal como las épocas anteriores. Por ello es posible que los estoicos estén tan de moda y que Marco Aurelio sea tan popular entre los jóvenes.
